Чай для японцев был и остается неотъемлемой частью их истории, культуры и бытия. Попал он в Японию в VIII в., скорее всего благодаря буддийским монахам из Китая или Кореи, высоко ценившим живительные силы чая, особенно ощутимые во время долгих молений и путешествий.
Само распространение культуры чая и чаепития неразрывно связано с распространением учения дзэн-буддизма, ставшего господствующим в стране. В XII-XV вв. под влиянием дзэн-буддийских монастырей, где выращивали чай и помногу пили чайный напиток в ходе молений, это пристрастие перешло и на аристократов, самураев, горожан.
Начиная с XII в. в Японию проникает распространенный тогда в Китае способ приготовления напитка из размельченного зеленого чая, а также обычай проводить «чайные турниры», участники которых должны были различать и угадывать сорта чая. Подобные турниры в XIV в. становятся особенно популярными в среде японских аристократов, которые строили для их проведения специальные «чайные дома». Гейш обучали искусству презентации чая, которая проходила на турнирах, а в ходе чаепития демонстрировались картины и различные художественные изделия. В XV в. великим мастером чая прославился монах Мурата Дзюко, который наполнил всю процедуру чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Чайная церемония, внушал он, не сводится к простому употреблению напитка, а служит средством приобщения к философии искусства чаепития. Он положил начало традиции пить чай в отрешенном от суеты простом и скромном помещении, из чего и родилась классическая японская чайная церемония.
Продолжателем этого начинания стал мастер Дзёо Такэно, который проводил чайные церемонии в специально сконструированном им «чайном домике», напоминавшем простую, крытую соломой крестьянскую хижину. Со временем такие домики-павильоны стали строить в окружении живописной природы, а сама церемония превращалась в уникальный ритуально-философский мини-спектакль, в котором придавалось особое значение каждому предмету, каждой детали убранства и каждому действию в нем мастера церемонии, угощающего чаем избранных гостей.
Культ чая в Японии
По-японски название церемонии произносится как «Тяно-ю» (англ. - chanoyu).
Путь гостей, приглашенных на церемонию (обычно четыре человека) проходит через маленький сад по дорожке из простых камней, ведущей к домику с чайной комнатой, называемой «тясица». Направляемые по этой дорожке специальным встречающим гости предварительно задерживаются у каменной чаши с водой («цукубай»), где, набрав ковш воды, омывают руки и рот и проходят через символические ворота («тямон»), оставляя позади грубый физический мир и погружаясь в духовный мир чая. Вход в домик очень низкий (36 дюймов, т. е. 91 см), и это имеет глубокий философский смысл: желающий приобщиться к высокому искусству чайной церемонии должен независимо от своего ранга и положения непременно согнуться при входе, поскольку «перед чаем все равны». Еще один смысл этого заключался в том, что самураи при входе были вынуждены оставлять свои длинные мечи за порогом. Там же оставляется обувь.
Мастер церемонии (хозяин) встречает гостей внутри домика, низко кланяется и вводит их в тясицу, где начинается беседа, которая касается, прежде всего, аскетического внутреннего убранства, в котором особенно выделяется помещенная в специальной нише («токонома») картина на свитке («какэмоно»), а также скромный цветок или сосновая ветка в букете, что и задает тон последующей эстетической беседе. Хозяин сажает гостей у очага, над которым висит котелок с водой, и напротив садится сам. Разжигается огонь из древесных углей, гостям подают угощения, к которым может быть предложена и сакэ. В помещении царит полумрак.
После того как убрана обеденная посуда, вносят предметы для приготовления церемониального чая: какая-нибудь особенная чайная мисочка из глины («тяван»), бамбуковая метелочка для размешивания в ней чайной кашицы, свежайшая салфетка из отбеленного льна, совочек для засыпки чая, шкатулка с порошком зеленого чая, а также кувшин с водой, миска для использованной воды.
Раскладывая и расставляя в определенном порядке все эти предметы, хозяин одновременно рассматривает их и буквально священнодействует. Не спеша он засыпает в тяван-чай, заливает его кипятком и четкими движениями методично взбивает эту массу бамбуковой метелочкой до состояния пенистой кашицы. Этот чай именуют «кой-тя».Священный напиток готов, и хозяин с поклоном передает миску главному, самому почетному гостю. Тот, поклонившись в ответ, принимает мисочку с чаем, с интересом рассматривает ее, неторопливо маленькими глотками отпивает горьковатую и терпкую зеленую массу, затем, обтерев салфеткой края, передает мисочку другим гостям, которые поступают подобным же образом. Передавая миску, гости внимательно рассматривают ее, гладят теплую поверхность глины, а хозяин рассказывает о происхождении миски, которая может быть необычной формы или цвета, либо может иметь необычную историю. Беседа касается чая, посуды, природы, но не мирских дел. Когда все гости отведали чай, мисочка возвращается к хозяину. За этим может следовать также дегустация жидкого чая («уса-тя»), который подается в индивидуальных плошечках вместе с сушеными сластями. Он освежает рот и символически подготавливает гостей к тому, чтобы покинуть духовный мир чая и вернуться в физический мир. За чаем гости несколько расслабляются и, завершая беседу, выражают свою высокую оценку чая и восхищение искусством хозяина. Они уходят, и хозяин смотрит им вслед у двери чайного домика.
Как поясняют сами японцы, церемония учит видеть красоту в обыденном и простом, находить прекрасное в малом, осознавать высочайшую ценность всего, что дано в этой жизни. Она воплотила в себе сам дух теизма как религии эстетизма и преклонения перед красотой повседневной жизни. Об этом особенно ярко и убедительно писал в начале XX в. в «Книге о чае» японец Окакура Какудзо, потомок самураев и великий знаток традиций своего народа, который на протяжении ряда лет жил в США и курировал отдел китайского и японского искусства в Бостонском музее изящных искусств. Это был один из редких ученых того времени, хорошо познавший достижения западной цивилизации и в то же время убежденный в непреходящей ценности духовного наследия японской нации и Востока в целом. Он был первым из японцев, кто наиболее полно дал миру представление о духовном содержании японской чайной церемонии как почти религиозного ритуала.
Каноны этой церемонии и сама философия употребления чая, вобравшая в себя многие элементы традиционной японской культуры, служат как бы мостиком, соединяющим настоящее с прошлым. Приобщая японцев нового поколения к ритуалу предков, чайная церемония настраивает их на строгое соблюдение принятых социальных правил. Что касается иностранцев, то участие в ней помогает приблизиться к пониманию менталитета японцев.
В XX в. произошла драматическая модернизация всей жизни Японии: страна стала широко открываться миру. Многое изменилось в поведении, привычках и даже образе мыслей японцев, но остается с ними почитание традиций, которые, как было сказано, особенно ярко выражены в классической чайной церемонии.
Ритуал чайной церемонии сохраняется в Японии по сей день. Часто с ним знакомят высоких иностранных гостей, прибывающих с официальным визитом. Многие солидные фирмы и корпорации имеют свои чайные домики, в которых постоянно проходят чайные церемонии. В стране действует несколько десятков школ по подготовке «мастеров чая». Школа Урасэнкэ в Киото, одна из самых известных, имеет в стране почти 3 млн. последователей и более 40 филиалов в 20 странах. Московское отделение этой школы при содействии посольства Японии неоднократно приглашало мастеров чая для проведения чайной церемонии в резиденции посла и в Главном ботаническом саду РАН.
Благоговение японцев перед чаем не сводится, как вполне понятно, только к этому строгому ритуалу. Поклонение напитку нации и смакование его носят различные формы. Японцы могут организовать особенный утренний чай на восходе солнца, а также чай послеобеденный, вечерний, а то и ночной при луне. Хозяйка или хозяин также демонстративно, в присутствии гостей готовит из порошка чайную кашицу, которая бывает очень крепкой, бодрящей, ввиду чего подают ее после приема пищи. Специальные чаепития проводятся по случаю праздника, смены времени года или просто при встрече с друзьями.
Около половины всех чайных плантаций приходится на центральную часть острова Хонсю (префектура Сидзуока). Ежегодно в конце апреля - начале мая массы японцев посещают районы плантаций, чтобы взглянуть на особенно ценимый ими чайный лист первого сбора, из него готовят самый популярный чай «Сенча», высшие сорта которого подают только по особым случаям, хотя имеется много недорогих его сортов.
Как уже упоминалось, в японской шкале ценностей особое место занимает чай «гукоро» («жемчужная роса») с высокогорных плантаций района Уджи. Но есть много и недорогих чаев для повседневного использования - «матя», «бантя», «ходзитя», «кукитя». Чайный выбор этим не ограничивается. Переняв у китайцев церемонию смакования пенистой кашицы зеленого чая (по существу - поедания чая) и возведя ее в национальную традицию и ритуал, японцы не обошли вниманием последующие достижения китайского чайного дела. В Японии высоко ценят многие современные сорта китайского листового зеленого чая, чаи оолонг (китайские и формозские), лечебные китайские чаи. Хорошо знакомы японцам также лучшие сорта черных чаев - как индийских, цейлонских, индонезийских, так и классические чайные бренды английских чайных компаний.
Процессы глобализации, которые, помимо всего прочего, находят выражение в свободном движении по миру товаров разных стран, как и моды на них, не обходят стороной современное поколение японцев. В ресторанах, кафетериях и барах они охотно заказывают себе «чай по-английски», интересуются массой новых черных чаев с разными добавками, травяными чаями, приобщаются к моде на «органические чаи». В центре японских городов имеется много уличных автоматов, которые могут выдать покупателю хорошо заваренный чай, горячий или холодный, в ассортименте, который включает и сорта черного чая.
